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【转载】学《老子》就会了不起!  

2014-05-27 11:46:07|  分类: 品味人生 |  标签: |举报 |字号 订阅

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                                                  学老子就会了不起    最高境界的管理艺术

                                                                                              文:张夏萌

  “紫气东来”带来祥瑞,“太上老君”的形象更是深入人心,老子的影响力和亲和力真是无以伦比。到了今天,老子又是华夏文明国际化的先驱和泰斗。

  儒、道、佛号称中国古代的“三教”,其中的“道”就是指道家与道教。道家是一个哲学学派,道教是一种宗教。但他们的开山鼻祖都是老子。道家核心是以“道”为本,认为道是宇宙万物的根源;“法自然”,主张自然无为;轻物重生。它为统治者提供了丰富的政治哲学,又对统治者进行了尖锐的批评。据历史学家的研究,凡是道家的理论占统治地位时,中国社会都得到了巨大的发展。这从另一方面说明,科学的逻辑思维方式是社会发展的一个主要的思维方式。道家学说最早可以追溯到黄帝和周易。易经说,“一阴一阳之谓道”。如果把阴阳看作是矛盾,那么矛盾的统一体就是道。儒、道、佛相互补充,相互渗透,成为中国传统文化和民族精神的重要组成部分。

  《老子》认为天地万物的根源都遵循一个永恒不变的原理。道是万物的根源,当深刻的体悟到道以后,一个人就能学会道中所蕴藏的“德”。其“德”的核心是无心、无欲、柔软、谦虚、柔弱、质朴、节制。这样只要能持之以恒地修炼,那么在任何艰难困苦的条件下,人都能坚韧不拔地活下去。

  老子对水有着相当高的评价:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几近于道,居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫不争,故无尤。”这句话的意义是:最为理想的生活应该像水一样,滋养万物,却不与万物相争,而甘处于别人所感到厌恶的地方,做人应和水一样,处处谦让别人,博施而不图报答,说话以诚信人,处事有条不紊,而行动时却又能很好地把握时机。

  《老子》一书,博大精深,玄妙幽远,体现了很高的理论思维水平。《老子》与《周易》,《论语》一起,成为在世界上影响最大的三部中国古代文化典籍。《老子》一书,绝对值得学习。学万卷不如通一卷,让我们来领略《老子》的博大精深吧。

                                                                                          道德论

  老子观察了自然界天地万物的变化,社会历史人事的成,败,存,亡,祸,福等因果关系。深刻认识到万事万物的存在的矛盾性。他把这种矛盾性称为“道”与“德”。

  “道”是从一切具体事物中抽象出来的,是老子哲学的最高概念,是派生万物的根源。这个“道”是超形象,超感觉的观念性存在,它没有颜色,没有声音,没有味道,没有形状,无始无终,是“无”。同时,“道”又不是虚无的空,而是切实存在的,是一切事物最一般的本质。

  “道”生万物的意思是:具体事物是有限的,它们各自有特殊的性质和形态,如,水,火,木,金,土等,“道”表示万事的本质,是他们存在的根据。

                                                                              矛盾论与辩证法

  老子具有朴素的辩证法思想,他认识到世界上的事物中包含有矛盾对立的两个方面,如有无、多少、轻重、长短、高下、生死、祸福、美丑、虚实、强弱、得失、贵贱等。他又认识到矛盾的两个方面是相互依存、相反相成、对立统一的。他说:“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。” “贵以贱为本,高以下为基。”

  同时他认为,矛盾的双方能向自己的对立面转化:“反者,道之动。”向相反的方面转化是“道”运动的结果,是宇宙的必然法则。“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”“正复为奇,善复为妖。” “故物或捐之而益,或益之而捐。”“甚爱必大费,多藏必厚亡。”

  老子还认识到了量变引起质变的规律,提出了著名的“物极必反”的论断,即量的积累会引起质的变化,事物一旦发展到极端就会向相反方向转化的道理。

                                                        道论——宇宙本原论与宇宙生成论

  老子是中国历史上第一个从宇宙观的高度考察自然、社会和人生问题的伟大思想家,是中国历史上用新的宇宙观代替上帝神学的第一人。当时儒、墨各家著名的学者还没有最后冲破天命、天志的思想藩篱,老子却大胆地向天命观进行了挑战,否定了天命说和天志说,提出了天道自然说,第一次提出了以“道”为核心的比较系统的宇宙生成论和宇宙本体论。 

  “道”的本意是路,后引申为轨道、规律、法则之意。“道”先天地而存在,是万物的本原,天地万物都是从“道”中产生;“道”是一个混成之物,它自身包括无和有两个方面,是无和有的统一体;“道”是运动变化的,其运动变化的形式是“有无相生”,即有和无的互相转化;“道”具有无为、柔弱等主要性质,这些性质可以被人们所效法。道教有一本<常清静经>曾经这样形容“大道”:“大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物。”这一说法从某种角度反映了“道”的本质。

                                                                                           无为论

 无为论是老子政治思想的总纲,内容十分丰富,其一是主张顺应自然。他认为,道的存在状态是静止的,无为是道的根本法则,是道的最高的德性——玄德的重要内容。什么叫“无为?”老子说: “辅万物之自然而莫敢为”。这句话可以概括“无为”的内涵。“辅万物之自然”即顺应万事万物本来的情形;“莫敢为”则是要求人们消除个人欲望,不对这种状况进行过多的干涉。老子说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这里所说的“自然”指是就是万物原来的状态,“道法自然”即听其自然、顺应自然。也可以说:“无为”指的是无目的、无意识、无作为、无欲望,这样才能顺其自然。正因为道是无为的,所以万物才得以自然地生长,也就是相信自然规律能推动自然界的正常发展。

  老子主张无为而治、顺应民心。后人将“无为而治”看作是老子的“君人南面之术”,即为他心目中的圣人——理想中的最高统治者出谋划策。老子说,只有在上者清静无为,不扰乱下民,老百姓自然就能安定,不作乱子,归于素朴纯真,从而达到社会稳定的目的,即无为而无不为。相信减轻压迫剥削老百姓才能更好地生产、生活,社会才能安定。

  老子 的“无为而治”是道家的一种治国方案,它不仅反对法家的变法革新,对儒家、墨家提出的治国主张也一概反对,他们认为:法家推崇法制,儒家提倡礼治仁政,墨家主张尚贤政治,都是违背了人的自然本性的人为政治。这种人为政治使老百姓从纯朴状态变成了狡诈之民,无为政治才能使人民返古还朴,才能天下无事。

  究竟如何评价老子的“无为”论呢?老子所说的“无为”并不是什么都不做,而是主张不妄为,不乱为,顺应自然、尊重规律。他提出“为无为”的主张,就是以“无为”的态度去“为”,去努力。这样才能取得更好的结果。以“无为”的态度去对待人生,就顺应时代潮流,顺应社会规律,这样才有可能达到“有为”的境界和效果。其次,他主张,要以忘我与淡泊宁静的态度去对待世间万事万物。积极地忍耐,要有坚毅不拔的精神,保持宽容和谐的人生态度。不带个人偏见,去对待社会发展和自然规律,找出顺应的方法,融入自然与社会之中。它要求人们努力做到清心寡欲,自足知止。“知足不辱,知止不怠。”知止知足便是不存希望,当然也就没有失望可言,避免患得患失的烦恼。这就是人们常说的“知足者长乐”。

  “无为”是要遵循大千世界的规律,尊重人的个性,有所为有所不为,这是一种独特的思维方式。“无为”是道家核心思想,也是佛家与儒家思想的重要组成部分。佛家的“缘起性空”思想与“无为”是相通的,“空”与“无”的内涵是一样的;儒家倡导积极入世,以“仁义礼智信”为核心价值观,以道德伦理为核心思想,提倡以德治天下,以德服人,以德行天下本身就反映了儒家“无为而治”的思想。

  老子说:“以正治国,以奇用兵,以无事取天下。”无为而治绝不是盲目照搬别人的经验,更不是完全的放手,没有了向心力,宇宙将会大乱。老子提出以“无为”的方式来治国,是鼓励管理者清醒地认识世界潮流和历史发展的趋势,知国所需,知民所望,而后制定相应的措施,身体力行,正己正人。治国如治水,重在疏导,不能堵截。老子的“无为而治”,是最高境界的管理艺术。无论世界如何变化,都是“得人心者得天下

转自凤归来博客(凤归来真名:张夏萌)

                                          

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